Die neue Form des Denkens
Ruhm Immanuel Kants ist auch 200 Jahre nach seinem Tode noch nicht verblasst

Ein Buch kann ein epochales Ereignis sein. Für kaum eines in der abendländischen Geistesgeschichte gilt dies mehr als für die „Kritik der reinen Vernunft", die Immanuel Kant 1781 veröffentlichte. Das fiel erst einmal niemandem auf. Der Berliner Philosoph Moses Mendelssohn, auf dessen Urteil der damals 57 Jahre alte Königsberger Professor besonders gespannt war, legte
Vp/i Rudolf Grimm
das Buch wegen seiner schwer verständlichen Sprache irritiert beiseite. Die erste Rezension, nach einem halben Jahr, zeigte, dass der Verfasser das 856-Seiten-Werk nicht ausreichend verstanden hatte. Erst nach Jahren wurde seine bis heute reichende fundamentale Bedeutung allmählich erkannt. Der später selbst berühmte Arthur Schopenhauer (1788-1860) nannte es „das wichtigste Buch, das jemals in Europa geschrieben worden".
Wer sich jetzt durch die Würdigungen Kants aus Anlass seines 200. Todestags zur Lektüre versucht fühlen sollte, sei jedoch

von Kant-Kennern gewarnt: Kant ohne gründliche philosophische Schulung lesen zu wollen, sei wie den Mount Everest barfuß besteigen oder den Atlantik mit der Kraft der eigenen Arme durchschwimmen zu wollen.
Kants Philosophie war der Versuch, drei Fragen von grundlegender philosophischer Bedeutung zu beantworten: „Was kann ich wissen?", „Was soll ich tun?" und „Was darf ich hoffen?". Die „Kritik der reinen Vernunft", das heißt die kritische Analyse der nur aus sich selbst schöpfenden, sich nichts aus der Erfahrung holenden Vernunft, gilt der ersten Frage.
Das Ergebnis ist eine „kopemikanische Wende" im Denken: Kant widerlegt die natürliche Wahrnehmung, wonach die äußeren Gegenstände an sich gegeben sind und von uns als solche erkannt werden. In Wirklichkeit sei es umgekehrt: Die Erkenntnis richtet sich nicht nach den Gegenständen, sondern die Gegenstände nach der Form unserer Erkenntnis. Die Dinge erscheinen nicht von selbst, sondern ihre Erscheinung wird erst vom erkennenden Subjekt - mit seinen Anschauungsformen Zeit und Raum -produziert. Dieser Grundgedanke hat den

„Deutschen Idealismus" (Fichte, Schelling, Hegel) ausgelöst, die größte Epoche der deutschen Philosophie.
Ein zentrales Ergebnis der Analyse Kants ist auch, dass die Erkenntnismöglichkeiten des Menschen nicht die Antwort auf die traditionellen Fragen der Metaphysik nach Gott und dem Wesen der Seele einschließen. Kant schreibt sie dem Bereich der „Dinge an sich" zu: Sie sind zwar denkbar, aber nicht erkennbar.
Der Frage nach dem richtigen Handeln gilt die sieben Jahre später veröffentlichte „Kritik der praktischen Vernunft". Als oberste und allgemeinste Handlungsanweisung, als „kategorischen Imperativ", formuliert Kant hier: „Handle so, dass die Maxime .(= subjektive Verhaltensregel) deines Willens jederzeit zugleich als Prinzip einer allgemeinen Gesetzgebung gelten könnte."
Die Frage nach dem Hoffen beantwortet er in seiner Religions- und seiner Geschichts-philosophie. Gott ist entsprechend der „Kritik der reinen Vernunft" nicht ein Gegenstand des Wissens und der objektiven Erkenntnis, sondern des Hoffens - allerdings nicht eines schwärmerischen, sondern eines philosophisch begründeten Hoffens. Kant

sagt: Gott ist ein „Postulat" der rein praktischen Vernunft. Das heißt: Seine Existenz ist zwar unbeweisbar, aber die Vernunft nötigt, an Gott zu glauben.
In seinen teils unter dem Eindruck der Französischen Revolution (1789) verfassten philosophischen Texte zur Geschichte und Politik beschreibt er die Hoffnung im Blick auf die äußere Freiheit und das Recht. Wie aktuell etwa seine Schrift „ Zum ewigen Frieden" (1795) ist, hat sich in der Diskussion um den Irak-Krieg gezeigt: „Kein Staat soll sich in die Verfassung und Regierung eines anderen Staats gewalttätig einmischen", schreibt Kant. Er plädiert bereits für die politische Gewaltenteilung, für das rechtsför-mige Zusammenleben der Staaten und für eine weltumspannende Friedensgemeinschaft im Rahmen eines Völkerbundes - Vorstellungen, die erst im 20. Jahrhundert, zum Beispiel mit Gründung der Vereinten Nationen, auf breiterer Front umgesetzt wurden. Doch Kants epochale Bedeutung liegt vor allem darin, Perspektiven und Begriffe der Philosophie radikal verändert zu haben. Geistesgeschichtlich ist der größte deutsche Philosoph der europäischen Aufklärung zuzurechnen. Er nahm ihren Wahlspruch auf: „Habe Mut, dich deines eigenen Verstandes zu bedienen." Doch ging er darüber hinaus, indem er zu den Schranken der reinen Vernunft vorstieß und das Denken auf eine höhere Stufe der Klarheit und Reflexion stellte. .

Kant starb am 12. Februar 1804 in seiner ostpreußischen Heimatstadt Königsberg (heute Kaliningrad) im Alter von 79 Jahren.

Das höchste Prinzip der Moral
Der kategorische Imperativ ist die oberste und allgemeinste Handlungsanweisung in der Philosophie Immanuel Kants, das höchste Prinzip der Moral. In der Grundform lautet er: „Handle so, dass die Maxime (= subjektive Verhaltensregel) deines Willens jederzeit zugleich als Prinzip einer allgemeinen Gesetzgebung gelten könnte."
Neben dieser Formel aus der „Kritik der praktischen Vernunft" (1788) nennt Kant bereits in semer „Grundlegung zur Metaphysik der Sitten" (1785), in der er den kategorischen Imperativ entwickelt, weitere Varianten: „Handle so, als ob die Maxime deiner Handlung durch deinen Willen zum allgemeinen Naturgesetze werden sollte." Und: „Handle so, dass du die Menschheit sowohl in deiner Person als in der Person eines jeden ändert jederzeit zugleich als Zweck, niemals bloß als Mittel brauchst."
Moralisch handelt demnach nur derjenige, der sich nicht von sinnlichen Bestimmungsgründen leiten lässt. Nicht wechselhafte Triebe, Bedürfnisse und Neigungen sollen den Willen bestimmen, sondern allein die Pflicht, dem Sittengesetz zu folgen. Nur dann handelt der Mensch nicht fremd-, sondern selbstbestimmt (autonöm)-und rational. Freiheit-für Kant der Grundbegriff der Moral - heißt nicht Schrankenlosigkeit, sondern Gehorsam gegen das selbst gegebene Sittengesetz, das jeder in seinem eigenen Gewissen erkennt. „Kategorisch" heißt der Imperativ, weil er ohne jede Einschränkung gültig ist - im Unterschied zu hypothetischen Imperativen, die unter einer Bedingung stehen („wenn ich x möchte, dann muss ich y tun"). Weil der kategorische Imperativ ausnahmslos jeden immer verpflichtet, gilt er schlechthin allgemein. Diese strenge Allgemeinheit wird zum Maßstab der Sittlichkeit: Sittlich handelt nur der, der sich an verallgemeinerungsfähigen Grundsätzen („ Maximen") ausrichtet.
Kritiker bescheinigten Kant einen Rigorismus und eine Gesinnungsethik, die sich nicht um die Verwirklichung des Guten und die Folgen des Handelns kümmere. Allerdings besteht für Kant das moralische Wollen nicht nur in einem bloßen Wunsch, sondern in der Aufbietung aller Mittel, so weit sie in der Macht des Handelnden liegen. Berühmt wurde die Kritik Friedrich Schillers, der Kant eine unmenschliche Verbannung edler Gefühle und Neigungen vorwarf: „Gerne dient' ich den Freunden, doch tue ich's leider mit Neigung/Und so wurmt es mich oft, dass ich nicht tugendhaft bin." Für Kant handelt allerdings nicht derjenige unmoralisch, (bloß „legal"), der seinen Freunden hilft, sondern der, der ausschließlich seinen Freunden hilft und gegen die Not der anderen gleichgültig ist. Neigungen (Sympathien) können die sittlichen Handlungen begleiten, dürfen sie aber nicht motivieren. Ansonsten hinge -die Moral von wechselhaften empirischen Stimmungen ab.